

D3869

ཐུགས་དམ་པའི་སྙིང་པོ་ཐོ་ལིང་དུ། ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་པ་ར་ཧི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་མཆོག་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།[་]@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏརྐ་མུངྒ ར་ཀཱ་རི་ཀཱ་ནཱ་མ།བོད་སྐད་དུ། རྟོག་གེ་ཐོ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུལ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ཡི། །ཚད་མས་དེ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྗེས་འབྲང་བའི། ། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་སྨྲ་བར་བྱེད། །བློ་གང་བཅད་དོན་ཐོབ་བྱེད་པ། །ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ། །ལ་ལ་མ་རྟོགས་དོན་གསལ་འདོད། །གཞན་དག་བདེན་པའི་དོན་རྟོགས་སྨྲ། །ཧ་ཅང་ཐལ་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་བ། །གཞན་དང་འཇལ་བྱེད་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མའི་གཞལ་བྱ་ནི། ། རྫས་ཡོད་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་བྱོས། །རྫས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཕྱིར། །བཅད་དོན་ཐོབ་པ་ག་ལ་སྲིད། །རྒྱུན་ལྟོས་ཤེ་ན་རྒྱུན་ཅན་ལས། །གཞན་མེད་དེ་མིན་ཕྱིར་རྫས་མིན། །བཅད་ཞུགས་ཐོབ་རྒྱུན་གསུམ་ཕྱིར་ཡང་། །རྒྱུན་ལྟོས་བཅད་དོན་ཐོབ་པ་མེད། །ལྡོག་པ་གཅིག བཅད་རྒྱུན་ཅེ་ན།།རྫས་ལྡོག་རྫས་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ལྡོག་པ་གཅིག་པ་ག་ལ་ཡོད། །གལ་ཏེ་རྫས་གཞན་ལྡོག་གཅིག་ན། །གསལ་བ་གཞན་ལ་སྤྱི་གཅིག་ལ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁས་མི་ལེན། །གཉིས་ཀ་རྫས་ཡོད་འགལ་ཞེ་ན། །རྫས་ལྡོག་རྫས་ལས་གཞན་མིན་ པ།།ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྫས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་གཞན་མིན་ན། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ། །རྫས་ལྡོག་རྫས་སུ་འཐད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཚད་མ་ནི། །དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་། །མ་འབྲེལ་ཕྱིར་ན་དངོས་མེད་པ། །ཚད་མས་ཇི་ལྟར་འཇལ་བར་བྱེད། །སྔོ་མདོག་ཡུལ་ ཅན་སྔོ་རྫས་ལ།།ཚད་མིན་ཐལ་འགྱུར་དེ་མི་འདོད། །དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་གཅིག་བཅད་ཀྱི། །རྒྱུན་ལྟོས་ཚད་མ་མི་འཐད་དོ། །རྫས་རྒྱུན་ཡུན་རིངས་མི་གནས་དང་། །འགལ་དང་བདེན་དོན་འགོག་པ་ཡིས། །མ་རྟོགས་དོན་གྱིས་གསལ་བྱེད་ཀྱང་། །ཚད་མའི་ མཚན་ཉིད་མི་འཐད་དོ།།བདེན་དོན་རྟོགས་པ་ཚད་མ་ཡི། །མཚན་ཉིད་མིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །བདེན་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་ཕྱིར་དང་། །ཚད་མིན་ཚད་མར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྣང་ཙམ་བདེན་སྣང་དང་། །བདེན་ངེས་ལྡོག་པ་གཉིས་ལྡན་པས། །ཡུལ་བདེན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིག་གྲང་། །ལོག་ ཤེས་ཚད་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།།བསྟན་ལྡོག་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་མི་འགྲུབ། །མ་བསྟན་ལྡོག་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདེན་པ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་དེ་སྨྲོས། །ཁ་ཅིག་དོན་དུ་སྣང་ཙམ་གྱིས། །བདེན་མི་འགྲུབ་ཀྱང་དོན་བྱེད་པར། །སྣང་བར་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །འདི་མི་རིགས་ཏེ་ གཉིས་ཀར་ཡང་།།སྣང་བར་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །རྟོག་བྲལ་འཇུག་ཡུལ་མི་སྟོན་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཁྱབ་དང་ཕྱོགས་ཆོས་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་ཅན་ཕྱིར། །ཁྱབ་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འགྲུབ། ། ཚད་མ་ཡིན་ཕྱིར་རྗེས་དཔག་ནི། །ཡུལ་དུས་སྤྱི་ལ་འཇལ་མི་བྱེད། །གང་ཞིག་སྤྱི་ཡི་ཡུལ་ཅན་མིན། །དེ་ཡི་ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཤུགས་རྟོགས་ཤེ་ན་མི་འཐད་དེ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ། །སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བས། །དེ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ལྡོག་པ་གཅིག དང་ཐ་དད་དང་།།མཚུངས་པ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་གྱུར་གྲང་། །དང་པོ་མེད་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཆོས་མེད། །གཉིས་གསུམ་པ་ལ་ཁྱབ་པ་མེད། །ཚད་མ་མེད་ཀྱང་ཁས་བླངས་དང་། །འགལ་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལོག་རྟོགས་སེལ། །ལོག་རྟོགས་ལོག་པ་ཙམ་ཞིག་ལ། །དེ་ཉིད་ངེས་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས། ། རྟོག་གེ་ཐོ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཉི་ཤུ་པ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་ཨཱ་ནན་དས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཁུ་མདོ་སྡེ་འབར་དང་། པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

《心要》在托林由克什米尔堪布帕热西塔亲自与译师释迦比丘云努措翻译、校对并确定。

梵语：Tarka-mudgara-kārikā-nāma
藏语：理则锤击颂
顶礼圣文殊童子！
依靠对境实力而入的量能证实谛实，法称追随者诸理则师如是宣说。
有些人说：'任何能获得所断对境的心识即是量。'
有些人认为是能显明未知义。
其他人说是能了知真实义。
因太过遍故非相关，非能与他相度量，故当说量之所量是实有。
实有亦因刹那性，岂有断定对境得？
若谓相续，则离相续者外无他，非彼故非实。
又因断、入、得相续三，依相续无断定得。
若谓断相续一反体，实反体非离实故，岂有一反体？
若谓异实一反体，于异显现一共相，为何不承许？
若谓二者实有相违，实反体非离实者，为何非实有？
若谓彼即非他，如阳焰中水，实反体非理成实。
若如是则量非事物境，因无关系故无实，量如何能度无实？
蓝色境蓝实，应非量不许。
故一反体断相续，依止量不应理。
以实相续久不住，相违及破真实义，未知义显亦不应为量相。
了知真实非量相，因为真实无成故，非量成量故。
如是仅现真实现，及定真二反体具，境应成真实，邪识成量故。
已说反体不成真，未说反体以何者，成真实方便请说。
有谓仅现为义虽不成真，现为能作用即许为真实。
此不应理因二者，现相无差别故及，离分别趣入境不显故，现量非量。
因遍及宗法不成故，无比量。
因自相为境故，遍不成现量。
因是量故比量，不度境时共相。
若非共相境者，其遍如何成？
若谓间接了知不应理，于各别决定境，生缘共相心，许彼为行境。
一反体异及，相等为因耶？
初无故无宗法，二三无遍。
虽无量由承许，及相违除邪解，仅除邪解时，假名说定彼。
二十颂《理则锤击颂》由克什米尔班智达嘉雅阿难陀造毕。
由大译师库多迪巴尔与该班智达翻译并确定。


